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乱世中应该如何独善其身和适者生存？

最近收到网友和朋友的很多提问，都是2018年生活很压抑、很迷惑、很难忍受、前途渺茫是造成大环境变化的原因。其实对纯平文章及音频节目感兴趣的朋友应该都知道，2012年以前发表过文章展望未来，每年国运预测也揭示了自己的观点，2018年初蜻蜓FM制作了幼年预测节目，一起计算，中间形势全部兑现。现在意识形态受到严格管理，不能说明所有的细节。Anyway，时代结构变了，不能只叹息，消极悲观。应该思考如何适应时代的步伐，避免危险的冲击？作为中华民族的一员，我们蚂蚁民应该如何利用传统文化的智慧来独善其身和适者生存？下面引用先贤的经典教：

1.危险的国家不进来，混乱的国家不生活。天下有道理就看，没有道理就隐居。[论语，太白章]

2.据说，国有道理就知道，国道没有道理就愚蠢。那个知识也能触及，那个愚蠢也达不到。(西方)〔论语，政治长官〕

3.他是婴儿，也是婴儿。他也是无情的，和它一起是无情的。[庄子，人类世界篇章]

4.据说，睡觉的：智者躲避世界，躲避第二块土地，躲避第二个颜色，躲避第二句话。[论语，宪句]

5.国家没有道理，危言耸听。没有门路，危及马匹和孙子。[论语，宪句]

6.射手岛。[论语，太白章]

孔子是智者避开世界，避开第二块地，避免第二种颜色，避免第二句话说了。乱世无路的时候，意味着要隐居躲避世界，但如果躲不开，可以找一个地方立足。如果仍然无法避免，就根据领导人的脸色做人，但要尽量避免。如果不能再避免，就听他的话，避免。总之，躲一次就再躲，躲一次就躲到底。肯定有人认为孔子消极无能。我们绝对不能误解孔子，不能认为孔子盲目地知道和躲避。但是孔子也提出了这样的主张。[为了拯救生命，伤害人，杀身成仁]，只要符合道义(正道)，就能杀身成仁(不怕死)。

孟子必要时要抛尸取义据说中国传统是成人仪式。在中国历史上，为国家牺牲的人返回死亡的人数不胜数。国民受到孔孟思想的教导，这样表达是值得骄傲的！美国教授H.G.Creel的著作[中国思想]第一章是军事专家研究远东方面，声称中国人不能战斗写道。中国人宣传不怕死，不仅仅在朝鲜战场上。中国人的杀身成仁精神，不仅是共产党教的，传统上，根本上是宣传的。可惜，随着经济起飞，中国传统文化(孔孟的教育)受到了批评和冷落。以前人的课题做读书研究，认识那个世界，认识那个人，孔孟就叫姓，真是当之无愧！

孔子教人：[有国道就知道，没有国道就愚蠢；那知识触手可及，那愚蠢触手可及。]意味着国家或企业走上正途，要发挥自己的长处，连提拔的目的都不要辜负。但是，如果国家或企业走上了邪路，决不能帮助虐待自己，也不能加深那场无道的灾难。此时此刻，假装愚蠢、迟钝、无能，不为老虎打井，等于愚蠢、愚蠢。

孔子又国家没有道理，危言耸听坚持说。国贸道、魏行言孙】是指有国家或企业，媒体和行动都是积极的，不能变异。但是，当国家或企业无道时，自己的行为仍然要积极，不能偏颇地给予帮助。但是其言行必须强调非纯的意思。手(手)如雨顺，不要碰无道者，以免受到不必要的伤害。在前述证据中，孔子教导愚昧，避祸，避世，避土。当申成仁，或隐居野心，杀行正义时，以达到其道。

但是，如何理解孔子的矛盾言论呢？

事实上，孔子的发言并不矛盾。他认为什么都没有，要根据行情来决定。孔子把自己的道称为[我们道一致]，他的[一个]字，即[中庸]，凡事不偏不倚。孔子学生[曾子]把这个[1]字解释为[师傅之路，忠恕]，把忠书作为立信的根本。宋裕珠熙把[忠书]一词解释为[竭尽全力，推开自己，原谅自己]。宋裕贞说：[中庸所谓忠勇，范道不远]。各以其才能而行，违者不远，也是中庸之意。不能做得太多，也不能做得够多。可以转弯，但不能走远。

本来就不能转弯，但有时不得不违反，但不能走得更远，也不能做坏事。孔子不是教条主义者，但也不是教条主义者。[斜线图]这一矛盾统一了辩证法的意思。历史记录[一个新胯下耻辱]，大众眼中的一个新，屠夫胯下的一个，害怕死亡的感情完全出现。谁敢说他是宣传的大将，结果韩信成了刘邦消灭项羽的关键人物。由此可以证明，韩信怕死，不怕死。

孔子的道路可能是这样的。有时不怕死，有时杀身成仁，有时怕死，危险的国家不进来，混乱的国家不活，不怕应用的坟墓，拯救那个人。孟子比孔子说的更懂一些。他说。[得地和百姓不能因此独自走那条路。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。这叫大丈夫。另外穷则独处，甜则天下说了。究竟该如何选择独善其身或兼选，孟子没有透露。因此，具体方法要及时，没有人不变，只有[君子行法，即命](要根据实际情况灵活)。

以前读书人不是农工商，只能是书生。孟子说：[但是书生无线电.古人不想当官，恶也不循其道.]古代知识分子以当官为出路，[只有书生无线电]，即只有官员靠工资养家。所以孟子是当官的不仅穷，有时穷，为了穷人，辞职是卑贱的说了。世界不好，为了养活，只能出去

仕。本来出仕的目的不在养活，但有时为了贫穷而仕。如果是这样，就应辞尊居卑，不要当高位而只当个小吏，这说不上什么大抱负，仅完全为了糊口罢了。因时势不可，为了当高位，容易为虎作伥，此亦为权宜之计，无可奈何之事。足见孟子对邦有道与无道，应该如何应对，是有原则的。作为士应该如何看待一国之君，孟子亦有明确之界定。

孟子曰：【古之贤士，乐其道而忘人之势】，又【君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇】。明确指出，如果君当臣如土芥，可以任意践踏，则臣视君如敌人，不是一味愚忠。孟子甚至还说：【民为贵，社稷次之，君为轻】，君虽为一国之最高领袖，但其实君之排列比老百姓与社稷还要低、还要后。孟子曾评论：【…残贼之人，谓之一夫，闻诛一夫纣矣，未闻弑君也】。如果国君做的无道，是可以杀了他的，此为正道、正义也，武王伐纣即属此例。读孟子上述论据可得，作为平民或一个士，决不可卑躬屈膝、阿谀奉承而丧失人格，必要时还要主持正义，舍生取义。又或即使贫穷，为了糊口，亦不肯身居高位（高官），而应该辞尊居卑，找个小小职位来维持生计，亦不助无道之君。由此可见，其避世法门核心精髓已一目了然矣！孔孟二圣对于立身处世有明确的原则，简言之，兼善与独善，有道则智、无道则愚，杀身成仁而取义。

对于如何为君、如何为民，庄子不主张有为治民，而是任其自然、使物自善，简单而明知，近于老子之无为，但比老子之无为更无为。不过如何应对君主？如何做一个平民？庄子观点十分有趣，亦很为世所非议，把庄子称为滑头主义人物。庄子说：【彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦】。其意为如君主如婴儿般天真，你就跟着天真；如君主人无分寸，你也要跟着无分寸；君主做事无界限，你也随他无界限。庄子更举螳臂当车、养虎、养马三个比喻，说明切记不自量力及不识性，否则螳螂被全身压碎，老虎被杀死，马则被弄破口。

庄子之意虽然消极、滑头，但内涵颇具智慧。庄子思想为：【顺君之性去做，不要逆反，以免被其祸害】。此为庄子之乱世哲学，不过儒家则认为这是【逢君之恶】所为，是不对的。但庄子却认为这样做是好的，这里必须指正庄子这套办法是针对暴君乱世而言，并非对任何君主皆用此法。后世评庄子为混世与滑头，其实不善读庄子书矣。因为暴君喜怒哀乐无常，可顺不可逆，顺之者生，逆之者亡。当然最好就不入其世，但庄子之意十分现实，在无法躲避的情况下，只好采用此法，正如孔明所谓【苟存性命于乱世】，时之办法实无可非议。庄子在【人间世篇】又指出【古之忠臣如夏桀时之龙逢，商纣时之比干，皆以下拂其上】。最后两人均被君主所杀，实在无益无谓！君子好名，得忠臣爱民之名，而君主则得暴君之名，其名与实【圣人之所不能胜】。结果大家都吃不消，忠臣枉死，忠臣吃不消。君主逞暴，君主吃不消，大家都没有好处。按其实就百姓也不见得有好处，百姓为此而生【心历】，足见简直无好处可言。

庄子之论还认为【做人有才、成才，结果被祸】，正如【桂可食，故伐之；漆可用，故割之】，此乃才之患也，应求无所用于世。需要注意，此处所指为乱世、暴君之世。儒家亦如此，孔子之【邦无道则愚】是也，【危邦不入、乱邦不居】是也，于此观点则庄子与孔子同矣。庄子在结束【人间世】一篇时，用此二句【人皆知有用之用，而莫知无用之用也】。【按】冯友兰在【三论庄子】一文中，谓庄子为【混世主义者】（中华书局出版之【庄子哲学讨论集】）。我们须注意庄子在【人间世】篇中，只提出【无用之用】，实质庄子是【甘居有才与无才之间】。庄子【山木篇】指出【庄子行于山中，见大木，枝叶茂盛，伐木者止其旁而不取也，问其故？曰:“无所可用”。

庄子曰:“此木以不才得终其天年”】。【夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰:“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰:“杀不能鸣者”】。【明日，弟子问于庄子曰:“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死，先生将何处？”庄子笑曰:“周将处乎材与不材之间，材与不材之间，似之而非也，故未免乎累】。庄子在处暴君乱世时，单说无用之用，即无才之用。【三木篇】无才之雁结果因无才（不能鸣）而被杀，是则无才不可持也。既然无才会被祸，而为何【人世间】一篇中，庄子又强调无才之用呢？特作说明：【处于乱世暴君时代，不可以有才，不可用世，要无才以存命也。不能有才，不可用世，则使有才与无才间也不可处】。庄子与孔子之【天下有道则见，无道则隐】相同，孔子与庄子间有甚多相同之处，后人论庄子未有及此，深可怪也！庄子处暴君时代，要浑浑噩噩，无才无能。但万不得已时，又要随势顺势，不可螳臂当车，不可逆暴君之意而自取灭亡。颇似孟子之【仕非为贫也，而有时为贫，为贫者，辞尊居卑】。

以上文字内容摘自家训著作、由净平重新编辑、整理及补充。

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