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“道可道，非常道。名可名，非常名。”这是《道德经》中开片的一段话，它阐述了道家的哲学观点。老子本名李耳是春秋战国时期著名的思想家、哲学家、文学家和历史学家，是道家学派创始人和代表人物之一，与道家另一代表人物庄子，并称为老庄，老庄之学亦是道家学术流派中重要分支。

老子讲解学问方式，多种多样，不发一言也可另人深思，最著名的例子就是，老子与人论道，论到底是柔软的舌头厉害还是坚硬的牙齿厉害。老子张开嘴露出笑容，老子嘴中牙齿已经脱落，但舌头还好好的。这恰好证明了，有时候可以以柔克刚。更从侧面证明老子的“渊默”态度亦可阐述出天地万物之“道”。

一、一生二、二生三、三生万物

1、道生一

“道生一、一生二、二生三、三生万物。”这是《道德经》中一段话，这里的一是指，阴阳两种先天之气的集合。二是指阴阳二气分开，阳着上升为天、阴着下沉为地。三是有了天地之后，阴阳两种对立之气向冲，产生了后天之气，也就是生命之气。后天生命之气诞生后，在生命之气内又孕育出了万物。这正是道家的宇宙哲学观。

道家认为，在先天二气出现前，就有了“道”的存在，即道生一。道即道路、道理，在先天之前，宇宙的道路、道理就已经定下，按现在名词来说道即是时间线，在空间演化生命出现前就已经划定好了，这条时间线的能容是空白的，但起点与终点都已定好，大道理大方向也已定好，在这条时间线内出生的万物始终无法跳出这条“道”。

然而，“道”也并非一切的起点与终点，从《易经》中的一段话可以印证着一点：“无极生有极，有极生太极，太极分两仪，两仪生四象，四象分八卦。”这段本意是对空间演化的一种阐述，亦是一种道家理论，太极乃阴阳二气的集合为一，它分化出阴阳二气为二，有阴阳二气产生的四象为三，四象有演化出了八卦即是万物。

“道”为有极，它产生了阴阳二气的集合‘太极’，但“道”并非初始，在“道”之上还有‘无极’。这里的无极是什么，从道家思想来看，应该是指“道”未诞生的混沌虚无状态，这种混沌虚无即是万物的起点，亦是万物的终结，正所谓“起始亦是终”。

2、起始亦是终

若“道生一”是对宇宙空间时间的一种哲学观点，起始亦是终就是一种时间与生命的哲学观点。世间万物由死亡中诞生，最终又归于死亡，这是一个循环，正如“道”的循环一般，在混沌中诞生最终又归于混沌。在这种循环之内，起点终点已不重要，重要的是保持本心，体悟自然，感受“道”的过程。

做事做人重要的是结果，还是取得结果的过程，往往过程比结果更重要。这个通往结果的过程即为“道”，这也是为什么老子讲“道”要用一种“渊墨”的态度来讲“道”，体悟“道”的过程比知道结果更重要，道法自然，没有体悟的过程，无法融入自然，也就无法明白“道”。

二、人法地、地法天、天法道、道法自然

1、感悟自然

“人法地、地法天、天法道、道法自然”这也是《道德经》中的一段名言，阐述了道家学派，对“道”的理解。自然即为“道”，自然是什么，一草一木、一砖一石、日升日落皆为自然。每一样事物，每一种自然想象，本身都是一种“道”的体现，正所谓大“道”三千、小“道”无数就是这个道理。

老子不说话，却为求“道”展示事物的变化，让求“道”者自己去自然中感悟属于自己的“道”。静坐观察日升日落可以悟“道”，观察花落花开可以悟“道”，观察飘落的树叶亦可悟“道”。每一个看似寻常的自然现象背后都蕴含着“道”与“理”，感悟自然就感悟“道”与“理”。道法自然，感悟自然，自然悟道。

这都是理论，一种哲学观点，核心观点在于融入，坐于室内去感悟自然，只能是雾里看花，只有融入自然才能体悟自然，感悟“道”的真谛。

2、融入自然

从自然中感悟道理，这是古人的智慧，放到现代依然适用。无论是空气动力学、人体力学、还是仿生学，都是源于自然当中。按照“道”学理论，天下万物皆为“道”，“道生一、一生二、二生三、三生万物”，世间万物都是“道”的一部分，悟“道”的最终目的是融于“道”，只有融于“道”才能看透宇宙的本质。

可“道”又是虚无缥缈的存在，融于“道”似乎是唯心的说法，但“道法自然”融入自然亦是融入“道”，亦能体悟“道”中蕴含的宇宙至理。融入自然是“道学”所追求的，但并非追求的极致，“道学”所追求的极致是“返璞归真”。

3、返璞归真

儒家讲浩然正气、中庸之道，佛家讲静悟修心、大彻大悟，道家则讲道法自然、返璞归真，去除一切枷锁返归最初的真我，才能看透一切，悟透一切，融于一切。“道学”所讲返璞归真，并非要人回到原始社会放弃现代我的一切，返回只是心灵上的真，去除的也是心灵上的枷锁，以一颗赤子之心去体悟自然融于自然。

返璞归真心灵通明，自然在一言一行一举一动间都可以去感悟“道”，这才是“道学”所追求的最高境界。若是人人都能做到返璞归真，那无为而治也并非只是一种理论。人心赤城无瑕无垢，自然无需过多去干预，一切无为而治顺其自然即可。

三、无为中有为

1、无为而治

“无为而治”出自《道德经》是“道学”重要的治国理论。它区别于名家的福导礼治与儒家的以德治国，老子认为：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴；无为无不为。”无为而治并非从字面上理解的，治理国家什么也不做。而是要顺应自然规律去做，什么当为，什么不当为要分清楚。

即要治理国家，又不过多敢于，给民众自由、自治，充分发挥民众的想象力创造，民心所向方得辉煌。在中国五千年的历史中许多太平盛世、宏图大业都是在“道学”无为而治思想的指导下取得的。“无为”不是什么也不做，而是不妄为，要顺应“道”去为，也就是顺应自然规律去干预，以达到在“无为”中“有为”的效果。

2、无为中有为

《道德经》的核心思想是“道”，“道”是“无为”，它代表着一种自然规律，万物皆遵循着“道”生长运行。看似“道”什么也没做，但它却约束着万事万物的运行规律，这正是“无为”中的“有为”。

放到治国上亦是如此，“道学”认为执政者或管理者应当如同“道”一样，只制定出一个规律，即“法律”或“管理制度”，民众或被管理这在这种无形的条框中自由活动，执政者或管理者只去干预跃出条框者即可，实现在“无为中有为”。

这种“无为中有为”说的就是以法治国，人不过多干预，社会是个染缸，每个人都有七情六欲，并非所有人都能返璞归真保持一颗赤子之心，有一丝不公与倾斜都会是社会混乱，这也正是以人治国的弊端，人治终将混乱，法治井然有序。在“道学”理论中，当社会实现“无为而治”后，剩下的就是“顺其自然”。

3、顺其自然

“无为而治”如同“道”一般，给社会划定一个运行的规律，官员、百姓作为社会中的一份，就犹如自然界中的万物一般，遵循规律而动。作为执政者只需要顺其自然、因势利导，不过多做出干预，一切顺应自然规律变化而变化，“无为而治”终成“天下大治”。

当我们现代人，还在争论是“人治”还是“法治”的时候，千年前的老子已经看得分明，他用“渊墨”态度阐述出“道”的真谛，“顺其自然”万事万物皆应该遵照符合其自然规律的生长运行。就好比我们现代人，不去顺应自然规律，非要食用反季水果，最终只会伤害我们本身。“顺其自然”即是治国之“道”，亦是养生之“道”，也是为人处世之“道”。

结语

中国有五千年璀璨文化，名人更如恒河沙数，老子确实其中最特殊的一个，他给人类留下《道德经》这一巨大的文化宝藏，自身生死确实迷雾重重。他一生单薄名利，如同闲云野鹤，可却连儒家学派的创始人孔子见了他都要自惭形秽。他用宇宙哲理留下“道”之一字，其内涵影响后世千年。

“道”字本身兼具着“道路”与“道理”双重含义，悟透其中“道理”自然可以看清要走的“道路”，已经踏上要走的“道路”在其中自然也能悟出其中“道理”。“道”之一字，仁者见仁智者见智，无关对错只在本心。

参考文献

《道德经》

《老子》