如何去除身上的死皮？用什么办法能去身体上的死皮
王阳明常被时人诟病为禅皆因心学的主要命题与佛教经典的提法有颇多相似之处例如王阳明主张心即理心外无理大乘开心显性顿悟真空论心是道心是理则是心外无理理外无心王阳明倡导知行合一指出一念发动处即便是行六祖坛经念念若行是为真性王阳明也常常使用佛学术语如正眼法藏话头种性著相等以上并非是认定王阳明入禅的确凿证据但至少说明他受佛学尤其是禅宗影响颇深
王阳明自谓醉心于佛老三十年并曾一度萌生了离尘出世的念头只是心中常存一念孝亲所以犹豫不决后来终于顿悟此念生于孩提此念可去是断灭种性矣王阳明年谱种性是佛教唯识学用语耿宁指出种性为在第八识最深的心识种子识中原初存在的天生的向善之秉性种子人生第一等事王阳明及其后学论致良知王阳明领悟到人的爱亲之心萌发于孩提时期是天赋予人的本性人若舍弃了孝等于丧失了人性佛道所谓得道成仙的高妙境界缺乏人性的根基绝非他所追求的圣人境界
王阳明从此与佛学分道扬镳并对佛学展开了激烈的批判
王阳明批评佛家看似不著相实则著相著相是佛学术语相指事物在人脑中形成的意识或概念包括声色欲相等佛家持万法皆空的本体观认为世间诸相皆是虚妄世俗之人却执着于虚妄之相所以有著相之病只有破执扫相才能见得如来佛家认为君臣父子夫妇等人伦是对人造成负累的相讲究人伦是著相为了不著相他们选择了逃避人伦王阳明说佛怕父子累却逃了父子怕君臣累却逃了君臣怕夫妇累却逃了夫妇都是为个君臣父子夫妇著了相便须逃避如吾儒有个父子还他以仁有个君臣还他以义有个夫妇还他以别何曾著父子君臣夫妇的相传习录王阳明认为人伦是天命伦理是天理逃避人伦就是违背天命著于私欲佛家的做法正是著相儒家看似著相实则不著相儒家认可父子君臣夫妇等人伦以仁义别等伦理来处理人伦关系顺应伦理就是顺应天理就是不著相王阳明对金刚经中情顺万事而无情无所往而生其心进行了解释以之为不著相的境界他认为圣人的良知没有私欲的遮蔽物来顺应生出万事万物之理此为情顺万物生其心但万事万物对良知本体没有丝毫染着良知依然皦如明镜此为无情无所往显然王阳明对著相的解释与佛家迥然不同著相指的是违背天理著于私欲不著相指无私欲遮蔽良知的圣人境界
王阳明批评佛家将迎意必自私自利佛家追求绝对的虚无静虚无静是本体的应有之义但本体不是绝对的虚无静良知本自生生佛家却追求不生佛家的做法属于将迎意必将外在物附着于本体之上造成对本体的障碍但仙家说虚从养生上来佛氏说无从出离生死苦海上来却于本体上加却这些子意思在便不是他虚无的本色了便于本体有障碍欲求宁静欲念无生此正是自私自利将迎意必之病是以念愈生而愈不宁静传习录佛家的目的是摆脱负累脱离苦海这归根结底是自私自利的体现他曾多次批评佛家的自私自利而禅之学起于自私自利而未免于自私自利内外之分重修山阴县学记又问释氏于世间一切情欲之私都不染着似无私心但外弃人伦却似未当理曰亦只是一统事都只是成就他一个私己的心传习录良知是圆满无缺的至善本体天地万物均是良知的发用无须外求儒学蕴含着万物一体的公共精神将天地万物视为息息相关的整体认为成物方能真正成己圣人只是顺其良知之发用天地万物俱在我良知的发用流行中何尝又有一物起于良知之外能作得障碍传习录夫禅之学与圣人之学皆求尽其心也亦相去毫厘耳圣人之求尽其心也以天地万物为一体也重修山阴县学记
王阳明批评佛学不可以治理天下治理天下须安顿好天下的人伦事物佛家执着于无善无恶的虚空本体不关注人伦事物把心理活动视为幻相作为良知发用的心理活动是实理佛家以实理为幻象流入虚寂之域佛氏着在无善无恶上便一切都不管不可以治天下圣人无善无恶只是无有作好无有作恶不动于气然遵王之道会其有极便自一循天理便有个裁成辅相传习录吾儒养心未尝离却事物只顺其天则自然就是功夫释氏却要尽绝事物把心看做幻相渐入虚寂去了与世间若无些子交涉所以不可治天下传习录王阳明认为儒家可以治理天下儒学认为本体和事物是不可分割的一体关系既关注无善无恶的本体也不离具体事物顺理而为是王道的最高准则唯有顺理而为方能裁成天地之道辅相天地之宜圣人是儒家治理天下理想的主体是理想人格的化身是心中纯是天理而没有私欲的人圣人治理天下顺天理而为不为私欲所动自然符合王道最高准则能够辅助天地使其运转达至完满境界
综上王阳明批评佛家违背天理戕害人性将迎意必自私自利看似不著相实则著相不可以治理天下虽然王阳明与禅宗有很深的渊源但他以儒学作为评判佛学的尺度对佛学有较大的偏见佛学并非真的违背天理和人性只是违背儒家的天理和人性佛家自渡渡人并非自私自利只是途径与儒家不同可以说王阳明是站在儒家的立场上评判佛学故不忘在批评佛学时肯定儒学
光明日报2019年07月06日08版
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