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五行配五德，为什么五德之义配于五行之金？

五德曰仁、义、礼、智、信。五德配五行，其中仁配木，礼配火，信配土，义配金，智配水，这反映了五德的本质属性以及五德应用的适时性。

《易?文言传》曰：“元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子，体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰‘乾：元、亨、利、贞’。”《易》以元、亨、利、贞来概括四时之德，春天阳气生发，万物初生，天道曰“元”，人道“体仁”；夏天阳气充足，万物旺盛，天道曰“亨”，人道“合礼”；秋天阳气衰退，万物敛收，天道曰“利”，人道“和义”；冬天阳气密闭，万物归藏，天道曰“贞”，人道“干事”。足以干事者，“智”也，故善贞者智。天有元亨利贞，人有仁义礼智。故五行之木在春，五德配仁；五行之火在夏，五德配礼；五行之金在秋，五德配义；五行之水在冬，五德配智；而五行之土在四季之中，此时万物致役，养育后代，亲子有信，故五德配信。本文重点说一下为什么五德之义配于五行之金。

秋天丰收，五行属金，故“利”。利者，以刀收禾也，有肃杀之气。秋气肃杀，天之道也；秋物毕成，天之赐也。天予弗取，反受其咎；天予则取，义无咎也，故孔子释曰：“利，义之和也”。夫大人者，与天地合其德，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，五行之金配五德之义，天人之道合一也。天下有利，天予则取，然取之以道者，义也；取之无道者，失义也。孔子就说：“不义而富且贵，于我如浮云。”君子爱财，取之有道；小人眼中只有利，并不讲取利之道。故孔子曰：“君子喻于义，小人喻于利”。

从文字学角度讲，何为义？义的繁体字为“義”，《说文解字》曰：“（義），己之威仪也。从我、羊。”一个人如何才能有威仪，受人尊崇？明白了这个问题，也就懂了“義”的意义。“義”字从羊从我，“我”的甲骨文为长柄锯斧形，本是一种杀伐兵器，多用于仪仗。执仪仗者虽为常人却有威仪，为常人所尊崇，故常人喜欢以“我”自称，遂渐演变为大众之第一人称。《易?中孚卦》中有“我有好爵，吾与尔靡之”之语。《易?蒙卦》中有“童蒙求我，非我求童蒙”之语。“我”一方面是指第一人称，另一方面又代表威仪，象征杀伐。“羊”在这里当为善之省，“善”的本义是指先天之本性，特指良好的本性。仅有威仪还不能称之为“義”，出于良好的本性，为弘扬正道而杀伐，这才是“義”。简明而言，“義”就是替天行道，惩恶扬善。

“義”中有杀伐之气，故五行属金。就天道而言，五行之金在秋天，秋气肃杀，草木凋零，天下敛收。就人道而言，仁者惜生，义者忘死。孟子说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”见义勇为，舍生取义，自古就是侠义行为。古代有死刑犯者，春天不杀，一般都是秋后问斩，以应秋天肃杀之气，以表替天行道、伸张正义之德。古代祭祀，春祀“不用牺牲，用圭璧，更皮币”，以应春气好生之仁，称为禴祭；秋祀则“乃命宰祝，循行牺牲”，而且天子、诸侯祭祀“用大牲吉”，以应秋气肃杀之义。《礼记?月令》云：“（孟春之月），禁止伐木，毋覆巢，毋杀孩虫、胎夭飞鸟，毋麛毋卵，毋聚大众，毋置城郭，掩骼埋胔。”这里面充满的是仁德。《礼记?月令》又云：“（仲秋之月），乃命有司，申严百刑，斩杀必当，毋或枉桡。枉桡不当，反受其殃。”这里面充满的则是义。斩杀不一定是义，“斩杀必当，毋或枉桡”才是义。

很多人对“义”有误解，认为“义”就是为朋友两肋插刀，勇于为朋友牺牲自己，并把“不求同年同月同日生，但求同年同月同日死”视为义的最高典范。其实这种认识是很肤浅的，那种不具备正当性而拉帮结派的行为，不过是一种江湖义气，而不是君子之义气，君子之义首先是指做正当的事。《三国演义》中的“桃园三结义”之所以被奉为义的典范，是因为刘、关、张三兄弟有一个共同的目标，那就是复兴汉室，结束天下纷争。这是正当的事业，所以三兄弟的结盟才被称为结义。如果不是以这个正当的事业为基础，桃园之事的格局就会大大降低，充其量不过是江湖上普通的一次拉帮结派行为而已。“不求同年同月同日生，但求同年同月同日死”本身不是义，而是结盟时一种毫无约束力的表白，而且充满了江湖气。

《水浒传》中，梁山好汉“替天行道”的杏黄大旗树得很有水平，显示了他们的事业是正义的。宋江做了寨主后，把“聚义厅”改成了“忠义堂”，这就使“替天行道”的意义也发生了变化。“聚义厅”表示众好汉是为了反对腐朽朝庭而聚在了一起，以反对朝庭为义；而“忠义堂”则表示众好汉以最终归顺朝庭为义了，受朝庭招安成了他们的终极追求，这就使“替天行道”的旗帜基本失去了意义。「链接」

电视剧《雍正王朝》里有一个片段，故事情节是这样的：康熙带领众阿哥秋狝，令众阿哥进行射猎竞赛，并以本属太子的一柄玉如意作为奖赏，射猎完毕计数，十三阿哥射杀猎物最多，八阿哥所获猎物虽没有十三阿哥多，但八阿哥所获猎物全部是生擒的，而没有射杀一只。当康熙问大家玉如意该赏给谁时，蒙古王公说该赏给八阿哥，理由是天有好生之德，八阿哥获得猎物又不忍杀生，这片仁慈之心，实非其它阿哥所能企及。这时年幼的弘历突然站出来反对蒙古王公的这种说法。弘历是四阿哥的儿子，康熙的孙子，也就是后来的乾隆帝。小弘历反对道：“王公说不忍杀生就是慈悲心怀，那么皇爷爷一生射杀那么多猎物，难道就没有慈悲心怀了吗？”

康熙鼓励弘历说下去，并问道：皇爷爷射杀那么多猎物是对是错呢？于是小弘历说了一段很有哲理的话，他说：“对！因为天生万物本来就是供人取用的。我大清的祖先们以狩猎为生，就像中原的汉人以耕田为生一样，都是上天教给我们的谋生之道。”又说皇爷爷现在虽不再以狩猎为生，但举行狩猎活动是不忘本，如果皇爷爷没有射杀这么多野兽的本领，就不能平三藩、收台湾、剿灭蒙古叛乱，并顺势奉承皇爷爷是大清第一巴图鲁！

小弘历的这番话深深赢得了康熙的心，使其爱孙及父，为其父的上位奠定了坚实的基础。我们这里不论政治只论哲理，小弘历的一番话不仅阐明了仁和义的关系，而且完美诠释了“义”的精髓。人固然要有仁爱之心，但也要分时看场合。天生万物本来就是供人所取用的，天予弗取反受其咎。我们不能因为讲仁爱就舍弃本来的谋生之道而把自己饿死。天予万物，取之有道可矣，这就是“义”的精髓。秋物毕成，天予人取，该收则收，该获则获，义也。秋天五行属金，故以五德之义对应五行之金。儒家主张适时，讲究五德的适时而平衡，反对失时而偏颇。金克木，义克仁，在大义面前，小仁小爱真算不了什么，要靠边站。秋物不取，冬天饿死，为求仁德，饿死自己，不智也。同理，伯夷叔齐不知天命，舍大义而求小仁，为求仁德之虚名，反对武王伐纣，后又耻食周粟，宁愿饿死在首阳山上。伯夷叔齐仅获得仁爱的虚名，实际上是不智的，更谈不上有义。孔子对二人的评价是“求仁得仁，又何怨？”说直白点，就是为求得一己虚名而饿死自己，那是他们自愿自找的，如今这虚名已经得到了，那么还能有什么怨恨呢？

土生金，信生义，故义是信的最高境界。义强调正当性，孔子曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉”。后来孟子说得更明白：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”信是要讲，但要强调正当性，不顾言行的正当性而一味强调要守信，这是小人的作派。金生水，义生智，故义的最高境界是智。智强调妥协和变通，知进退，明得失，顾存亡，以维护和巩固自己现有的地位和利益。有扈氏为维护选贤任能、讲信修睦的禅让制，激烈反对夏启实行王权世袭制，结果被夏启以“威侮五行，怠弃三正”的罪行剿灭。《淮南子》说：“有扈氏为义而亡，知义而不知宜也。”有扈氏被剿灭的原因，就是只知墨守旧“义”，而不能顺应时“宜”。知存而不知亡，知进而不知退，阻挡不了历史的进程却又不知妥协，实不智也。五行在行，五德随之而变，义之时大矣哉！

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