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天道的传播脉络，起源于黄帝。天道心法古代是依靠心传，历经公元前两千年的心传后，只留心法不见心传，从老子而分支形成了两支中国的古老的思想体系，即儒家思想和道家思想。

儒家传道的脉络上接尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、老子，到了孔子形成儒家学派，传至子思、孟子。独存心法不见心传。这符合韩愈之说，我们现在的儒家思想遗失了心传。

“道统”一词是由朱子首先提出的，他曾说过：“子贡虽未得道统，然其所知，似亦不在今人之后。”

当今社会，大多数文人已淡忘了使中华民族繁衍数千年的核心——道统。“道统”一语既出，想必会让不少人觉得满头雾水，然后，便会想当然地认为这是一种玄之又玄且不切实际的东西，对其冷漠视之。不得不说，这种心态，实属中华文化最大的悲哀。

自朱熹于《中庸章句序》中给出了华夏道统的源流和世系，先是虞朝的尧舜禹，随后是商周两代的成汤、周文王、周武王、周公旦、皋陶伊尹、孔子孟子，到了程颢程颐这，已是距今千年前的事了。

那么，道统被传承给何人？它至今又在何处呢？

直到从厚厚的史料中找出了“十六字心传”，总算是在尘封的史海中找到了被遗忘多年的道统之源。在后来的传承中，只要谈到了道统，不论如何都离不开这十六个字。它在中国传统文化中的地位，就像是标识了祖先身份的灵位。

“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”

若拿着现代汉语词典去剖析这十六字，未免会一头雾水不明就里。因为这十六个字字字珠玑，每个笔划的背后都隐藏着一股力量，所以千百年来文人们对它的解读亦是五花八门。在所有文人对“十六字心传”的剖析中，笔者认为尤以王阳明先生的理解更为透彻。

夫圣人之学，心学也。学以求尽其心而已。尧、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”。道心者，率性之谓，而未杂于人。无声无臭，至微而显，诚之源也。人心，则杂于人而危矣，伪之端矣。见孺子之入井而恻隐，率性之道也；从而内交于其父母焉，要誉于乡党焉，则人心矣。饥而食，渴而饮，率性之道也；从而极滋味之美焉，恣口腹之饕焉，则人心矣。惟一者，一于道心也。惟精者，虑道心之不一，而或二之以人心也。道无不中，一于道心而不息，是谓“允执厥中”矣。

篇幅虽长，晦涩的地方亦有不少，但我们没必要将全文读透，只需揣摩其中最重要的部分即可。

归结起来，王阳明先生想要向我们传达的思想，无非是几个看似浅显的道理：

何为道心？

就是最赤诚的本心，未受到任何外界因素影响的初心；

何为人心？

就是交杂着贪嗔痴三毒，受物欲干扰的俗心。

悲天悯人，悬壶济世，此为道心；沽名钓誉，功利世俗，这是人心。饿了就吃顿饭，渴了就喝口水，困了就睡一觉，此为道心；想要吃龙肝凤髓，喝琼浆玉液，睡广厦豪宅，这是人心。道心之所以弥足珍贵，是因为这一切都是发自初衷的赤诚；人心之所以可悲，是因为受到欲望扭曲而自封。正所谓“精诚所至”，道心无处存在又处处都在；相对的，物欲横流中的人心自诞生之初就是虚伪的代名词。

道理再寻常不过，可越是简单的道理越是真理。

简简单单的四句话，已洞悉了人间种种，十六个字，涵盖了整个人类社会的发展规律。若将这十六个字再度简化，终究落在“心”字上。剖析到此处，终于能步入心学之门槛，初步了解到“夫圣人之学，心学也，学以求尽其心而已”的意义。

尽心说来轻巧，做起来却万分艰难。人心浮躁，欲求不满，一个“尽”字谈何容易？自人类诞生那日开始，欲望就像是与生俱来的肿瘤一样，无药可医。所谓“人心惟危”用在此处，或许还有另一层解释。这里的“危”，不正是欲望肿瘤突显出来的症结所在吗？

今时今日，常有文人哗众取宠，感慨中国人已失去了根基和底蕴。然而，虽说出了此等豪言，却无法说明根基和底蕴究竟是什么。抛开那些空洞的言论不谈，其实这十六字心传便是根基，亦是底蕴。若不能了解到这十六个字的真意，即便再高呼回归传统，亦是徒劳无功的。文化之复兴，在乎一心，只要心中道统尚存，文化便不曾失落，又何来复兴一说？

在笔者看来，道统之争是文化领域的幸事，至少还有学者明白道统于中华文化的重要性，且行走在为道统溯源的路上。越多的人剖析心学，解读心学，才能让十六字心传发扬光大。只有揣摩了这十六字心传的真意，才有“为往圣继绝学”的资本。

参考资料：

【《中庸章句序》、《中华民族的“道统”思想》】