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的政治智慧第三十讲老子的利他智慧

原创甫仁易经研习营易经研习营20190501

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我国古代主张民惟邦本政得其民礼法合治德主刑辅为政之要莫先于得人治国先治吏为政以德正己修身居安思危改易更化等等这些都能给人们以重要启示

同学们好这一讲我们来分析一下老子的利他政治智慧

上一讲我们讲到老子援易入道为当时混乱的社会开出的了一剂药方便是回归到道只有道才是社会政治是否合理的最终依据老子这个道就是易经中的不易这个不易就是常道德经第16章指出夫物芸芸各复归其根归根曰静静曰复命复命曰常知常曰明不知常妄作凶老子认为人类的社会政治生活只有回复到道才是一种常才是一种合理的社会政治生活这也说明老子的思想主要是偏向于治国理政的思想

正如陈鼓应先生在道家的人文精神中所说的老子之学继承了史官的文化传统推天道以明人事故提出道的学说以为其入世的依据史官因其特殊的职业背景对于社会政治有浓厚的兴趣所以老子思想主要关心的是治道也就是说老子关心的天道主要是为了指导人道是要为现实的社会政治秩序需找一个判断的价值尺度

因为道是万物的源头所以道自然是利他的老子这样描述道的利他道生之德畜之物形之势成之是以万物莫不尊道而贵德道之尊德之贵夫莫之命而常自然故道生之德畜之长之育之亭之毒之养之覆之生而不有为而不恃长而不宰是谓玄德玄德就是大德是大制度刘备的字就叫玄德就是从这里取的而备是取自易经系辞上说备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人左转定公四年解释为备物典策孔颖达解释为谓备天下之物招致天下所用建立成就天下之器以为天下利其实质就是制度化的大时空利他

也就是说老子希望统治者要遵循道成就万物大利天下的规律性不要为了自己的私利把老百姓置于水深火热之中比如不要盲目发动战争道德经第46章说天下有道却走马以粪天下无道戎马生于郊当统治者以道为尊的时候马匹就会被老百姓用来耕地当社会失道的时候马匹就会被拉到战场上成为战马

老子认为就是因为统治者不遵从道而利民所以才出现了社会的不和谐道德经第75章说民之饥以其上食税之多是以饥民之难治以其上之有为是以难治民之轻死以其上求生之厚是以轻死夫唯无以生为者是贤于贵生也就是说税赋过重会引起饥荒官员胡乱作为老百姓无所适就难治理统治者不把老百姓的命当作命老百姓就轻死老子提出了民之饥民之难治民之轻死这三个与民生有关的国家政治问题这三个问题的政治严重性逐渐增加民众的情绪也会出现连锁反应处理不当最后就会危及政权的稳固政府过多收税大兴土木加重徭役侵占老百姓土地这时百姓就要逃亡就要闹事就更加难治这个时候不去思考如何改进制度去利民还要以严刑峻法以死亡威胁老百姓百姓求生不得只好轻死要钱没有要命有一条最后就会起来反抗暴政哪里有压迫哪里就有反抗是千古颠覆不破的真理夫唯无以生为者是贤于贵生老子认为已经活不下去了还敢于为改变现状而不要命的抗争奋斗这种人的品德比那些把自己的生命看得非常宝贵苟且偷生的人要高尚很多实际上就是老子主张面临暴政必须要反抗这和马克思在共产党宣言中的提出的主张是一样的

当然老子主张利他并不是要损害统治者的利益而是希望执政者做到公平公正大家都知道孔子主张仁者爱人老子对仁有不同的看法道德经第5章指出天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以百姓为刍狗天地之间其犹橐龠乎虚而不屈动而愈出多言数穷不如守中老子真正的仁是要求守住道的规律让道在时空中发挥作用我们前面论述过天地生万物并不是它有情而是彰显它存在的价值人道认为对人类好的才是仁而天道是公平的均等的对待万事万物的它并不是只对人类仁爱才造化人如果只是对人类仁慈则应该人类就只有生不会死不是对人类更好吗大家知道现实并不是这样的人会死亡会生病会烦恼会痛苦甚至自杀和杀人等等

所以真正的至道只是遵从自己的规律没有偏私的造化万物公平的对待万物王弼解释说天地任自然无为无造万物自相治理故不仁也仁者必造立施化有恩有为造立施化则物失其真有恩有为列物不具存则不足以备载矣天地不为兽生刍而兽食刍不为人生狗而人食狗无为于万物而万物各适其所用则莫不瞻矣若慧由己树未足任也

也就是说啊天地依循道的规律自然而然不是刻意作为刻意创造万物自然发展所以无所谓仁爱仁爱的人必创造建立施行教化有恩德有作为人为地创造建立施行教化事物就失去了它本来的状态有恩德有作为就不能一视同仁地保全万物而是有意识的扶持一些事物的存在结果就可能会消除另一些事物的存在这样就失去了天性这个我们在量子力学的解读中也论证过天地必以无为心如果以有为心则只能成就和此心相通的部分事物却忽略甚至否定了另外的事物所以天地生出草来不是专为了动物而动物却吃草天地生出狗来不是专为了人而人却以狗为食不对万物作什么改变而万物都各有各的用和所用都足够用如果自己来树立恩惠那就无法胜任天地赋予他的职责和使命了

所以道对待万物就像人类对待祭祀用的稻草狗一样用之后就弃如敝履因此圣人治天下应该遵循至道的时空逻辑而不是只针对人类而有偏私在治国层面那就是执政者治理天下不能只维护某个阶级阶层的利益而应该循道而为使各个阶级阶层各安其位如果有了所谓的人道的仁心则会出现偏私一旦制度出现了私心一定会带来阶级的分化和固化从而带来不平等而导致冲突所以天地之道就像一个风箱一样越是虚空越是没有主观越是容易发挥规律的作用守住中道就可以大利万物了

所以老子认为为了顺应万物之自然权力必须做到自我节制这才是真正意义上的无为在老子那里无为是和道或者圣人侯王联系在一起的这是指对待万物和百姓的根本态度只有圣人或侯王的无为或者不轻易作为才能保证百姓的自然道德经第57章说我无为而民自化我好静而民自正我无事而民自富我无欲而民自朴基于无为的主张老子既反对如后世法家般的强梁主义也反对儒家的主动的仁义之施老子为了保证万物和百姓的自然提出天地不仁圣人不仁实际就是拒绝基于任何名义的不合道的对万物的改变因为不符合道的造立施化的结果是事物失去其本性而有恩有为的结果是万物无法同时被成就

因此在治国理政中权力必须自我节制必须顺应万物必须宽容百姓和世界也就必须以无为心就是要加强对权力运行的制约和监督把权力关进制度的笼子里所以道德经第49章提出圣人无常心以百姓心为心善者吾善之不善者吾亦善之德善信者吾信之不信者吾亦信之德信也就是说道以化成万物为德圣人以化育万民为德老百姓的行为是否合于天道是否尊奉大道圣人都用道来指导他来化育他给他同等的在制度面前的发展机会这才是无常心就是庄子所说的常宽容于物而不削于人的精神

所以真正利他的天道是成就万物而不居功这是一种使命型的利他不是一种功利型的利他所以圣人应该让万民生养安居乐业不占有不居功不主宰才是真正的大德老子说上德不德是以有德下德不失德是以无德王弼解读说德者得也常得而无丧利而无害故以德为名焉何以得德由乎道也上德不德第一个德是制度的意思第二个德通得到的得也就是说真正的大德是一种制度化的利他让更多人得到的德才是一种无功利的利他才是止于至善大道至简的制度之德这就需要形成一种利他的制度就是简化下一讲我们将具体论述老子的简化政治智慧谢谢大家