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作者：杨权良

陈寅恪先生认为，做学问当从“识字”字始。维特根斯坦也表达过完全相同的意思：对字词“所指”与“非所指”不明白的人，不配谈哲学。

所谓“识字”，传统文化谓之“训诂”。俩字孪生，皆从“言”，而训从“川”，表通顺；诂从“古”，就是把古字用今言说出。那么训诂就是在“古文字”与“今天话”之间，建立直通车。把古书古字的意思给今天的人说通顺、讲明白。

这是做学问的基本功，甚至是童子功。所以，古人把这个学问谓之“小学”；把明白“三纲领、八条目”学问，才叫“大学”。

现在研究传统文化的所谓学者，在传统文化研究中，常常做出一些十分奇葩的事情，就是不懂“小学”，没有童子功。他们不会从“字”、“词”的血统身世入手，也不去该词该文的故乡做实际考察（实际考察，也是训诂，属于“小学”功夫），所以才闹出一个又一个的学术笑话。

今天咱们就从“小学”角度说一说“周”字的血统与身世。

周 ，象形。甲骨文字形，好像在“田”里加四点。

郭沫若据此认为“周象田中有种植之形”。郭先生从自己家乡水稻田得到启发，于是认为周有“稠密和周遍”的意思。

郭先生错就错在：解释某个概念，在用词中就不能再出现该词，否则就是没解释，陷入自我循环。你解释“周”，怎么可以用“稠密”和“周遍”呢？稠密就是庄稼周密嘛。周遍本身含周，怎么解释周呢？

郭先生解释“周”，用了两次“周”字。犯了逻辑学上“同语反复”的错误，这样解释，只会更加糊涂。

第二，周有“田”字加四点，好像栽植禾苗，也就是插秧。这完全是郭先生从自己四川乐山之经验而得出的结论，纯粹是臆测。是他对甲骨文周字形象的误解。

郭沫若先生不知道，在周原故地，4000年前就从西亚传来麦子。3000年前《诗经》中就有“芃芃其麦”、“无食我麦”之语。麦子种植不求“稠”，而求“匀”。也就是“合理”、“合适”、“不稀不稠”。当地人说：“周公传下撒麦法，牛三人七没麻达。”（一个牛蹄窝3颗麦籽，一个人脚印7颗麦籽。）“内行种稀麦，外行种稠麦。”“麦稀收一半，麦稠不见面。”意思很明确，排除稠麦。在矮秆小麦发明以前，小麦种植的最大“敌人”就是倒伏，稠麦才倒伏啊。所以，戒稠。

郭沫若先生家乡种稻不种麦，他不懂周原故地的人，世世代代咋种麦。所以，在对周字的解释中，说了非常外行的话。

小篆把周析为会意，从“用口”出发。

“小学”大家段玉裁认为，“善用口则周密”，就是把话说严密。段玉裁接近本义却不是本义。

理解周字的本义，也就是血统身世之谜，要从周字的基因入手。

周字的基因既在“用”字上，也在“口”字上。

用是什么呢？用是木桶。

金文中的“用”字，是三竖加三横，三竖指做桶的木板条，三横是做桶的箍子（近代用铁条，古人用牛筋）。三不单指三，而代指众多。三片木板当然做不成圆桶。

口是象形字，不用解释。“用口”就是桶口。而用又有“可施行”之意。所以，“用口就是对着桶口之相，说严密的话。”

“桶”加“口”为什么是“周”字呢？

周人先祖是占卜的巫覡史祝之类神职阶层，《周易》就是世世代代占卜经验与结果的汇总。

周字是“用口”二字组成，意思是“严密”，就是照着用（桶），把话说严密。

因为“用口”就是“桶口”！

第一，桶口桶体，不能有口，有口则漏水。

那么周的意思就是说话预测要像做木桶一样，周全周密，不留缝隙。

第二，用“用（桶）”占卜。

有个成语“敝帚自珍”。“敝帚”为什么非要“自珍”呢？

古人认为，一物永久了，就与主人有了情感联系。人活着，就是人气；主人死了，就有灵气。拿现代话讲，就是老物件会储存进使用过程中相关的信息与能量。一可以做药，二可以占卜。看看《本草纲目》，一切有了答案。尿桶木、破鼓皮、牛鼻圈、马蹄蹬、车轴油……，人使用过的旧东西，几乎都是这样。所以，敝帚值得自珍。

周人常常用桶或桶木占卜，搞预测。而不仅仅用龟甲、蓍草、骨头，而是非常广泛的。

笔者的童年有个“迷信罐罐”的耄耋祖母。老人家把自己嫁到这个家以来，不知道什么时候用过了的木桶残板，竟然一直保存着。一是药用，便秘时煮水喝；二是招魂。在仪式上与土秤、土斗一起当法器；三是占卜。家里有事，就拿出来“问”，据说很灵验。

经过文化大革命彻底批判，而且时间过去50多年，这种迷信行为，现在可能还存在，只是不常见到罢了。旧木桶残板之占卜，笔者亲眼所见。

易中天先生认为，周有三层意思：周代，周遍，周而复始。这是对的，可是，先生只知其然，而不知其所以然。

这三层意思，都来自拿来一只木桶，用来占卜，三层意思，在一只木桶上全部具备。

胡兰成认为，中国传统文化的生命力在于“凡理皆有其象（相）”，“凡字皆有所本”，中国文化，没有一个字、一个词、一条理，是凭空而来，是从逻辑推理推出来的，而是有根有据，有物有相。桶（用）就是周密、周遍、周易之周字的象（相）。

综上所述，周的本义是“用口”，“用”就是木桶。那么，“用口”就是“桶口”。

既然周字之象是桶口，意思是“密”，周作为词，作为概念，其意思就是指：在占卜预测过程中，把话要说的像桶口那样圆满密实，像桶体那样瓷实紧密，滴水不漏。但是，内部要有留白，留有余地。这就是“空”！在《易传》64卦中，就是唯一没有凶而“皆吉”的谦卦。《易传》云：“神无方而易无体”，可是，神与易，皆有其象（相）。神的象，就是某种东西，象田中生长的向上升，可以连着天，向下伸，可以连着地。但是，祂是示（读qi），摸不着，看不见，但却存在着。易呢？其象（相）就是日月相推，阴阳变化。

这不都是有根有据有来历的嘛。世事变化，白云苍狗，但是，再怎么变化，就像风筝一样，有线拽着，不会迷失于幻境之中。

胡兰成认为，西方文化缺少这个，所以，迷失而不回归，西方文化走向死亡，只是个时间问题。

大家知道，在《周易》之先，尝有《夏易》《商易》，与《周易》同时，还有《连山》《归藏》，为什么这些预测之术都失传了，只有《周易》传下来了，原因就在这里：

《周易》的象（相）选得精妙： 一只木桶。

木桶外周密严如天之远，桶体是由木条化零为整；木桶内部，谦虚如空，厚德载物，涵养万物，囊括万有。

桶内盛水，水变化无端，然万变不离其宗。变中有不变，而且以不变，统摄万变。这就是周。

中国传统文化，周文化就是一只木桶的家当，可是周文化正如从王国维先生到张岱年先生认为的那样，是中国传统文化之正源。原来整个中国传统文化，就在“一只木桶”中盛着。

周的本字，看起来是田中插秧，错了。其实是桶（用）中盛水。 一点水（如永）、两点水（如冰）、三点水（如河，最常见）、四点水（如雨），都可以表示水，周就是用四点水表示水的。 甲骨文周字，不是田地播种秧苗，而是木桶盛水。 从周字形象及其意义，我们就可以知道，传统文化的基因就是文字符号。名词概念，都有它的“象”（相），都在大自然中可以寻到自己的原型，象树一样有根有本，像河一样，有其源泉。这些名词概念，人在使用，起源却不是人的发明，而是天然的。这就是“天人合一”。 天人合一才是中国文化的灵魂。答案就

在

周的原型是盛满水的木桶。