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一部《易经》，可用四个字来概括，,即：象、数、理、占，这是《易经》的基本内容。《易经》的象数理占之间是一种水乳交融的关系，尤其是象数,原本就是一体。在易经八卦中，乾卦象征天，其数为一；坤卦象征地，其数为八；震卦象征雷，其数为三；巽卦象征风，其数为五；坎卦象征水，其数为六；良卦象征山，其数为七；兑卦象征泽，其数为二。八卦就是这种象中有数，数中有象，象数合一，不可分割的整体象数符号。象数与理也是密不可分的。“象数理三者并重，象是现象，数是数学，义是义理。宇宙间有象就有数，有象有数就有理。三者相因互为用，为一整体，足以概括《周易》之全部”（胡自逢《谈数易学研究〉第一辑》，《周易研究》1997年第二期第6页）。占，则是运用象数理之思维模式以一定的操作方法与程序占筮自然、社会、人事变化之吉凶。以下将分别论述之。

象

《系辞下》曰：“八卦成列，象在其中矣”。“是故《易》者，象也。象也者，像也。”《易经》是一部以卦象来象征事物表达思想内容的书，从这个意义上讲，《易经》可以说是一部象学之书。

八卦象征八种事物，即《说卦》所说：乾为天、坤为地、震为雷、巽为风、坎为水、离为火、艮为山、兑为泽。八卦又具有八种基本性质。《说卦》曰：“乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。将八卦象征的八种事物和具有的八种性质进一步引伸，八卦即可象征宇宙万事万物，自然、、社会、人事的全部信息无不包涵在八卦之中。将八卦重叠即成六十四卦，产生了三百六十四爻。《系辞下》曰：“爻者也，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也”。爻象是模仿事物的矛盾运动而显现的吉凶。《易经》每一卦，既象征事物的外形，又象征事物间的联系，更象征阴阳对立的矛盾在特定时空条件下的运动，显示事物变化的吉凶结果。下面以《乾》卦为例论述之。

乾：“元，亨，利，贞”。上卦乾，下卦乾，象征天的纯阳至健的性质，卦辞表示乾就是健，“天行健”，指出宇宙事物永远处在运动之中，就象春夏秋冬一样不停地运行。

初九：“潜龙勿用”。《易经》六十四卦，阳爻用“九”表示，阴爻用“六”表示。“初九”处于乾卦的最下面，爻辞以龙在水里的形象象征处于低位时机不成熟，不要有所作为。

九二：“见龙在田，利见大人”。爻辞以龙出现在地面上的形象指出见到伟大人物很有利。

九五：“飞龙在天，利见大人”。“九五”为君位。龙已高飞在天，象征事物发展的最美阶段，见到极高权位的伟大人物最有利。。

上九：“亢龙有悔”。爻辞以龙飞到极高的地方因而后诲，象征人虽然尊贵但没有实际的地位，身份崇高但没有百姓，贤人在下面却不来辅助，动则有过错而悔也。同时也说明了事物盛极必衰的道理。

《乾》卦以龙在各种时空条件下的状态象征阳刚力量从萌芽到成长旺盛直至衰弱的发展状况，体现了《易经》以卦爻象表达思想内容的特点。

数

《易经》有几套数字糸统：

1、天地之数。《系辞上》曰：“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五数相得而各有合。天数二十五，地数三十，凡天地之数五十有五”。

2、大衍之数。《系辞上》曰：“大衍之数五十，其用四十有九。”

3、爻位之数。每卦六爻从下往上为初爻，二爻、三爻、四爻、五爻、六爻。阳爻用“九”表示，阴爻用“六”表示。

《易经》之数从何而来？《系辞上》曰：“河出图，洛出书，圣人则之”。圣人根据《河图》、《洛书》作八卦，则《易经》之数即来自《河图》、《洛书》。《河图》中奇数一、三、五、七、九为天数；偶数二、四、六、八、十为地数，天地之数相加为五十五。

《系辞上》曰：“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”《易经》后天八卦数一坎、二坤、三震、四巽、五中、六乾、七兑、八艮、九离，来源于《洛书》坎北、坤西南、震东、巽东南、中五、乾西北、兑西、艮东北、离南之数。

《系辞上》曰：“八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣”。真把《易经》的数理弄通了，天下万事的道理没有不知道的。未卜先知，这就是《易经》数理所达到的最高境界。

理

著名国学大师南怀瑾先生在《易经系传别讲》中说到：“《易经》这部书，在我们中国文化中的地位，有几句名言可以形容，就是“经典中的经典，学问中的学问，哲学中的哲学，最高最高的思想，四书五经一切中华文化思想都来自《易经》”。

《易经》经文用卦爻象表达思想内容，每卦六爻阴阳与天地人三才之间构成相互关联错综复杂的关系。《易传》将卦爻象所蕴涵的深刻思想阐释发挥，使其哲理化，因此以象数思维为特征的《易经》便凸现出超凡的理性思维，具有了高度的哲理性。

《系辞上》曰：“易与天地准，故能弥纶天地之道”。易与天地一样广阔，包含宇宙间的一切道理，符合自然法则。一切自然科学、社会科学、人文科学都脱离不了这个法则，这就是《易经》最大的“不易”之理。

《系辞下》曰：“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉”。我们就从天地之道与人事之道的角度来论述《易经》关于宇宙自然与人类社会之理。

一、宇宙自然之理

1、阴阳交感，化生万物

咸卦：“亨，利贞，取女吉”。咸卦兑阴在上，艮阳在下，阴阳二气交感互应之象，如少男少女和谐相处。《咸·象》曰：“天地感而万物化生”。

归妹卦：《归妹·象》曰：“归妹，天地之大义也，天地不交而万物不兴”。

《系辞下》曰：“天地氤氲，万物化醇。男女构精，万物化生”。

《系辞上》曰：“是故易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦”。

独阳不生，孤阴不长。宇宙万事万物皆由阴阳二气交感互应化生而来。上述卦象及《易传》阐发了这个宇宙万物创生之理。阴阳二气充盈宇宙之间化生万物，宇宙世界便生生不息，繁荣昌盛。

2、刚柔相摩，变动不居

《系辞上》曰：“在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡”。又曰：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化”。

《系辞下》曰：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣”。又曰：“《易》穷则变，变则通，通则久”。又曰：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适”。

《易传》揭示出阴阳两种属性处于矛盾的对立统一之中，阴阳消长，矛盾的斗争推动了事物的运动变化。万事万物不断地运动变化是宇宙自然的永恒之理。

3、合乎自然，吉无不利

《乾·文言》曰：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎”！

《系辞上》曰：“是故君子所居而安者，《易》之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变玩其占。是以自天佑之，吉无不利”。

凡事顺从客观规律，合乎自然法则，“顺乎天而应乎人”，则吉无不利。反之则凶。

二、人类社会之理

1、尊卑贵贱的社会秩序

《系辞上》曰：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣……乾道成男，坤道成女”。

《家人·彖》曰：“家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正。正家而天下定矣”。

《序卦》曰：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所错”。

《易经》以天道比拟人道，以家庭推广到社会。人类社会以夫妇制度的形成为社会各项制度的起点，形成了男尊女卑及尊卑贵贱等级森严的礼仪制度，形成了有序化的社会秩序。这种社会关系，即为管理人类社会之理。

2、坚守中正之道，无往而不利

《随》卦：“元亨，利贞，无咎”。

《无妄》卦：“九四，可贞，无咎”。

《大壮》卦：“九二，贞吉。”《象》曰：“九二贞吉，以中也”。

《巽·象》曰：“九五之吉，位正中也”。

《易经》重视中正之道，有很多阐述坚守中正之道必然得到吉祥利益，反之不中不正必然凶险的道理，告诫人们遵守社会道德，用社会公认的行为准则来规范自己的言行，这样就能趋利避害，维护人类社会的安定和谐。这是做人之理。

3、天行健，地势坤

《乾·象》曰：“天行健，君子以自强不息”。

《坤·象》曰：“地势坤，君子以厚德载物”。

《易》以《乾》、《坤》两个纯阳至健和纯阴至顺的卦象表达出一种关于人道的深刻义理。《易经》教导人们要效法天地之道，以积极的人生观奋发上进，开拓进取，建功立业，升华人生的价值，并以一个宽阔的胸怀，厚实的品德，待人处事，完善高尚的情操。

占

《系辞上》曰：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”。又曰：“圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，糸辞焉以断其吉凶”。又曰：“《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以占筮者尚其卜占”。这表明《系辞》作者认为《易经》是一本占筮之书。朱熹认为：“易乃占筮之书，古者则藏于太史，太卜以占吉凶”。

占筮的工具是蓍草，占筮的方法为《系辞上》所说：“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于以象闰。五岁再闰，故再而后挂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之数。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而后成易，十有八变而成卦”。

六爻卦画出后，就可依据卦象卦数辞爻来分析其中的义理判断吉凶了，至此，《易经》的象数理占即溶为一体。

综上所述，可知《易经》是用八卦的象数理对万事万物的发展变化判断吉凶的占筮之书。