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宗祠，即祠堂，是供奉祖先神主牌位，举行祭祖活动的场所，也是从事家族宣传、执行族规家法、议事宴饮的地方。建造祠堂始于唐代，明清时期大规模出现。此时广府族群经过长期发展和繁衍，族众日益增多，家族为团结族人大兴土木，故一时建祠之风盛行。

宗祠的出现

早期的祖庙也就是文献上的“明堂”，为君王专有的祭祀场所。庶人不得设家庙，只得自立神龛为祭。至汉代，已有“祠堂”一词出现。当时的人多将祠堂建于墓围附近，成为祭祀祖先的中心场所，此制发展到唐代，“祠堂”的称谓又被“家庙”一词所取代。此后，元仁宗建“阿木祠堂”，“祠堂”一词始再被人们提及，沿用至今。

祭祖在民间社会里，不仅是传统“慎终追远”伦理观念的发扬，同时也是慰藉心灵、祈盼平安和谐的客观需要。随着祭祖仪式和规模的不断发展，家族成员扩大，支房分立，为便于祭拜共同的祖先，遂合立祖庙、祠堂，供奉列祖列宗。透过定时举行祭祖仪典，整个宗族围绕着宗祠凝聚成一体。从此，祠堂成为普通百姓伦理关系的重心。再加上层层家法的节制及长幼有序的辈分尊卑，故在功能上，祭祖及祠堂不再仅仅是单纯的祭祀场所，俨然成为维系社会、法律、道德、传统的重心。

宗祠除了供聚会及祭祖外，本身为了应付杂务开支，拥有部分的田产，称为“祭田”“蒸尝田”“公尝田”。祭田的收入除了日常祭祀杂支外，另有三种用途：第一，对宗族弟子习文学武中的精英给予奖励，如果远赴他乡求学，则予以经费资助。逢科考之际，则资助路费。因此，提倡教育，鼓励子弟向学，成为宗祠重要功能之一。第二，族人中如有年满60岁者，每逢祭祀，则颁赠祭肉及大米，以示敬老，这时扮演着道德规范的角色。第三，族中如有贫困残疾人，则按人口数予以赈粮；如果贫者无力婚嫁丧葬者，则酌情给予资助，以促使贫者完成婚嫁丧葬大事；如若逢饥年灾荒，则又赈灾济民。这时充当着社会救助者的角色。部分权威性极高的宗祠，如果族内有罪大恶极者，经过宗祠族长合议通过后，甚至可私刑处决。因此，祠堂发展至具有提倡教育、道德规范、赈灾济贫、评断是非的功能之际，俨然成为了封建社会里最具社会功能的组织。

大宗祠和宗祠的区别

◆广州花都区炭步镇塱头村黄氏祖祠

◆祠堂祖宗牌位

建造祠堂的宗旨是团结族人，为族人提供一个常设的活动场所。一个宗族经过长期的繁衍，人数逐渐增加，居住范围也不断扩大，为了维系族人的情感，把有血缘关系的民众团结在一起，一些有威望的长者会倡议建造本族祠堂，定期举行活动，密切族人的联系，以便举行重大活动时更好地发挥宗族的力量。广府地区，在同一县或乡镇聚居的大姓一般都会建造一座宗祠，规模较大，是为总祠或大宗词。家族下面按血缘的亲疏分为若干房，各房由一些大家庭组成，也修建房祠，以供奉各直系祖先。这就是有的祠堂称“大宗祠”有的则称“宗祠”的由来。我们如果在广府单姓的宗族村落中调查，往往可以看到，有的村落中有许多供奉祖先牌位的祠堂。从建筑物的表象看，它们大大小小，并不一致，有的富丽堂皇，有的简陋。对外人来说，虽有这些建筑物表象上的差别，但都可以统称为祠堂。但对本地人而言，这些统称为祠堂的建筑物，则是有区别的。在这些统称为祠堂建筑物中，只有一座是整个宗族的总祠堂，其余不是房祠就是更小的支祠或为“香火堂”。广府地区多用“大宗祠”“公祠”“祖祠”去称呼与界定这种整个宗族的祠堂，而用的“宗祠”“房祠”“支祠”或其他去概括一般的小宗祠。在这种称之大宗祠的祠堂中，一定是只供奉这个宗族的本地开基祖的神主，或者有的最多包括其第二、第三代祖先的牌位，或者有的可能还会加上一些其他世代祖先的牌位，但如果发生后一种情况时，这些非前几世的祖先，往往是这一宗族中能光宗耀祖的人物，或是在修建这一总祠中贡献资财最多的人物，因为他们为整个宗族做出了贡献，所以其牌位才能放于大宗祠中，接受整个家族的祭拜。而其他世代的祖先的牌位多不供奉在这种称为“大宗祠”的祠堂里，而可能供奉在不同的“宗祠”“房祠”“支祠”里。一个家族的世代数越多，这类房祠、支祠等就可能越多。

旧社会，祠堂大门平常关闭，仅在大祭之时或族人商议大事时开启。较大祠堂的正厅外设有储藏祭器的房间，形成一个建筑群。普通的祠堂仅有一间正厅，正厅内设4个龛，龛中置一个柜，内藏祖宗牌位（称“神主牌”），4龛神位依次为高祖考、高祖妣和考、妣的官位、姓名字号。每龛前各设一矮长桌，用以摆放祭品。一些地方，凡新添男丁的家庭都要在本族祠堂贴张红纸，红纸上写着新生儿的名字，表示到祖先面前报到。本房正常死亡的死者如果他的儿子已结婚，他的遗像就可以进入祠堂。族人去世后，要送香灰入祠。外出族人返乡祭祖寻根时，一般先到祠堂祭拜，仪式结束后包一包祠堂的香灰及家乡的泥土，借此寄托思乡之情。